«Уважаемые братья и сестры, посетители нашей страницы!
Я рад, что вы нашли время для чтения этой страницы. Хотя информации, размещенной на ней и немного, но вы ее нигде больше не найдете! Это абсолютно точно!
Настоятель храма священник Петр Пчельников»
Еще совсем недавно такими словами отец Петр Пчельников - настоятель Успенского храма в селе Гжель, приветствовал гостей на сайте своего храма в течение почти пяти лет. Но жизнь переменчива и, к сожалению, отец Петр служит теперь в другом храме Раменского района, а его замечательный сайт прекратил существование. А вместе с тем стала недоступной интересная информация о Гжели. Было бы очень печально, если бы сведения собранные этим энтузиастом стали недоступными людям, интересующимся историей своего края. Еще прискорбнее если эти сведения вообще оказались бы утерянными.
В том, что опасность утери реальна, нас убеждает пример первого сайта Игнатьевской церкви созданного под эгидой отца Валентина Тимакова. Сразу после перевода священника в другой приход этот - один из старейших сайтов Гжели был закрыт. Интересные исторические сведения, опубликованные на этом сайте, сохранились, видимо, только в архивах «Речицкого Народа», записи прекрасных песнопений храмового хора исчезли для нас бесследно, а о высоком уровне богослужений рассказывают почти-легенды!
Второй, не менее интересный сайт, храма в селе Игнатьево, созданный при отце Геннадии Иванове просуществовав несколько лет, также бесследно исчез.
Были проблемы с хостингом у страницы посвященной церкви в селе Карпово. Ей не удалось сохранить для истории некоторые уникальные фотографии фресок уничтоженных временем.
Так, по крупицам собранные разными людьми уникальные сведения легко теряются в силу различных обстоятельств. Именно поэтому и создана страница «Церковные истории». Здесь вы можете ознакомиться с текстами, в свое время размещенными на вышеперечисленных сайтах. Возможно, какие-то из этих сайтов возродятся, и возможно данная страничка поможет им в этом, а если не возродятся, послужит своеобразным хранилищем крайне интересных каждому гжельцу сведений.
Церковные истории
Об Успенской церкви в селе Гжель
Первое упоминание об Успенской церкви в селе Гжель относится к первой половине XVII века. По писцовым книгам 1631-1633 гг. к Успенской церкви значится пустошь, «…а владеет ныне тою всею пустошью успенский поп Василий». В то время в селе существовала еще одна церковь - церковь во имя святого великомученика Димитрия Солунского. По дозорным книгам Казенного приказа 1680 года «в селе Гжели, на речке Гжелке, церковь Успения Пресвятой Богородицы деревянная, у церкви…дьячок Петрушка Иванов и попы Кирилл и Фаддей».
В 1701 году на месте деревянной церкви строится каменная, для которой 11 сентября того же года священнику Карпу Кириллову был выдан антиминс. В 1736 году храм постигло бедствие. «Июня во 2 день… в селе Гжели Божиим изволением ночною порою церковь Божия погорела во имя Успения Пресвятыя Богородицы». Но в 1737 году выходит Указ Синодального Казенного Приказа (после резолюции
Преосвященного Вениамина, епископа Коломенского и Каширского) о необходимости восстановления пострадавшего от пожара храма. Ровно через сто лет Ведомость «О церкви Успения Божия Матере, состоящей Бронницкаго уезда в селе Гжели за 1837 год» так скажет о церкви: «Зданием каменная, с таковою же колокольнею, крепка. Утварию достаточна».
С первой половины XIX века Успенская церковь с. Гжель была центром небольшого благочиния (благочиние - административно-территориальная единица). В ведении благочинного (он же являлся настоятелем Успенской церкви) находилось несколько церквей. Ведомость Успенской церкви за 1845 год называет семь таких церквей: Богородице-Рождественская церковь у речки Захаровки, Дмитриевская в селе Малахово, Казанская в селе Марково, Николаевская у Нерской речки, Николаевская на Боршевке, Троицкая в селе Фаустово, Христо-Рождественская в селе Михалево.
Эта же Ведомость говорит и о причте Успенской церкви. Так мы узнаем, что настоятелем на тот год был священник Михаил Федорович Лебедев, 53 лет. Первоначально он служил в селе Федоскино Московского уезда, а в 1831 году был переведен в с. Гжель. Он же занимал должность законоучителя в Гжельском удельном училище. Диакон Александр Иванович Державин, 26 лет, служивший в Гжели с 1843 года, был сыном «Московской Ивановой колокольни звонаря». Кроме них в Успенской церкви служили священник Иван Васильевич Смирнов (46 лет), дьячки Максим Андреевич Спасский (41 года) и Павел Леонтьевич Ласкин (34 лет), пономари Александр Иванович Птицын (51 года) и Валериан Андреевич Боголепов (36 лет).
Ныне существующая церковь построена в 1859 году по проекту архитектора Казимира Викентьевича Гриневского. Казимир Гриневский (1825-1885) окончил с золотой медалью Высшее Строительное училище в Санкт-Петербурге. Работал архитектором в Орле. После ухода за штат (с 1865 по 1885 гг.) работал над проектами ряда храмов и гражданских построек. Известны некоторые постройки архитектора и в городе Москве.
В 1889 году церковь Успения Богородицы перестраивается: видоизменяется колокольня, и пристраиваются две каменные часовни. Храм имеет три придела: центральный - во имя Успения Богородицы, северный - в честь святителя Николая Мирликийского, южный - во имя Казанской иконы Божией Матери. К началу XX века в границах прихода было пять часовен: две в д. Кошерово, а три другие в д. Григорово, д. Минино и д. Фенино.
В 1899 году приходским священником Николаем Павловичем Сперанским при помощи крестьян деревни строится церковно-приходская школа. Отец Николай Сперанский был заметным благотворителем в свое время. Особенно это касается его деятельности в сфере образования. Он с самого начала своего священнического служения с 1853 по 1863 гг. (т.е. на протяжении десяти лет) безвозмездно преподавал для детей в созданном им училище, а в1884 году он был награжден орденом св. Анны III степени за семилетнее содержание на собственные средства училища для мальчиков и девочек на 25 человек. Кроме этого, отец Николай с 1867 по 1879 гг. был законоучителем в Гжельском народном училище.
До закрытия храма в 1938 году он считался одним из самых красивейших в уезде. Благодаря его многочисленному клиру и красоте, храм называли «Успенским собором»…
За годы советской власти храм очень сильно пострадал. Было полностью уничтожено внутреннее убранство храма; в 40-е года были разобраны колокольня и купол храма; уничтожены церковная ограда и погост (кладбище, окружавшее храм). После закрытия храм использовался под склады, а в 50-е годы помещение занял Филиал Люберецкого Учебно-производственного предприятия ВОС. В 80-е годы храм переходит к НПО «Синь России», которое использует его как цех по производству нетканых материалов.
В 1994 году поднимается вопрос о передаче здания Успенской церкви села Гжель верующим. В 1997 году по благословению Высокопреосвященнешего Ювеналия Митрополита Крутицкого и Коломенского создается община Успенской церкви села Гжель, а богослужения возобновились в храме в феврале 1998 года. В настоящее время в храме ведутся восстановительные работы.
О Гжели, Кунай-колодце и гжельских церквях
Гжелью называют небольшой регион Раменского района Московской области, расположенный к востоку от Москвы. Если посмотреть на карту, то можно видеть, что он расположен вдоль Егорьевского шоссе (Касимовского тракта) и вытянулся на 15 километров (от деревни Обухово на западе до деревни Сидорово, служащей крайней точкой гжельского региона на востоке). В состав гжельского региона входит около 30 деревень, объединенных несколькими сельскими округами.
Если ехать по Егорьевскому шоссе от Москвы, то можно видеть как дорога то и дело ныряет в лес, вьется, неоднократно пересекая идущее рядом железнодорожное полотно.
Густые, порой кажущиеся непроходимыми заросли, заставляют вспомнить, что вот так же, по густому лесу ехал в Золотую Орду шесть с лишним веков назад князь Иван Данилович Калита. Это благодаря ему Гжель впервые попадает в официальный документ – «духовную грамоту»: «Се дал есмь сыну своему болшему Семену: Можаеск, Коломну со всими Коломеньскими волостьми, Городенку, Мезыню, Песочну... деревни Маковець, Левичин, Скулнев, Канев, Гжелю, Горетову, Горки...»
С тех далеких пор многое, конечно, изменилось в облике Гжели, но особое обаяние этих мест чувствует каждый, кто хоть раз здесь побывал. «В гжельском краю нет особенных красот, только широкое поле, голубое небо, полоса синего леса вдали, да прозрачный воздух вокруг небольших деревень...»
Говоря о красоте гжельской земли, нельзя не упомянуть о том, что совершенно особую атмосферу подмосковной провинции создают храмы Гжели. Выстроенные за какие-нибудь полвека, они демонстрируют различные этапы развития русской архитектуры середины XIX и начала XX столетия.
Вплоть до начала XIX века каменных и кирпичных храмов здесь (за исключением Успенской церкви села Гжель) не строили. В округе, как никакой другой, богатой лесом, предпочитали воздвигать церкви из дерева, которые, впрочем, не дошли до нас. Но сохранились церкви, выполненные из кирпича и укладывающиеся в столь короткий временной отрезок - 1859-1910 годы. В этом состоит своеобразная черта Гжели и ее ближайших окрестностей.
Начиная с середины прошлого века, во многих уголках России новые краснокирпичные храмы стали подражать известным древнерусским образцам. В церковном зодчестве этого периода широко распространилось традиционное пятиглавие, основательно позабытое в эпоху классицизма. Церкви «о пяти главах», строившиеся в ту пору, старались перенять у XVII века сложность декоративного наряда, многоцветие внешнего облика. Строители храма во имя Георгия Победоносца в селе Игнатьево как раз и пытались следовать этим принципам. И хотя декор явно уступает избранным прототипам, местные мастера сделали все возможное, чтобы придать храму нарядность.
Село Карпово до 1860 года не имело кирпичной церкви. В нынешнем здании Покровской церкви только с недавних пор возобновилась служба, и потому храм требует основательной реставрации. Но его колокольня, словно маяк, зовет к себе, что очень символично в пору возврата в нашу духовную жизнь многих и многих поруганных, но еще хранящих себя святынь.
К западу от Игнатьево виднеется Вознесенский храм села Речицы. История его строительства любопытна и одновременно характерна для русской провинции. В начале XX века здесь задумали построить монументальную пятиглавую церковь. Возвели мощный нижний ярус, но на завершение не хватило средств. Пришлось ограничиться единственной главой, которая теперь плохо сочетается с основным объемом храма. При подходе к этой церкви ясно видно, что она должна была принципиально отличаться от изящного игнатьевского храма. Тем не менее, Вознесенская церковь Речиц очень интересна внешним обликом и многочисленными казусами, которыми наполнена ее история.
Совершенно особого внимания заслуживает старообрядческая церковь Георгия Победоносца в Ново-Харитонове, возведенная в 1910 году. Даже при беглом взгляде на храм, становится ясным, что автором его проекта был незаурядный мастер.
Долгое время краеведы не знали, кто же именно разрабатывал проектное решение церкви. Известно было лишь то, что Георгиевский храм - старообрядческий и строился по заказу владельца местного предприятия Ивана Емельяновича Кузнецова. Теперь имя зодчего известно. Это замечательный русский архитектор Борис Михайлович Великовский.
Храм этот, несмотря на небольшие размеры, воспринимается монументальным произведением. Этому способствуют пропорции всего объема и, в частности, шатрового завершения.
Большой род Кузнецовых, исповедовавших старообрядчество, играл на рубеже XIX и XX веков немалую роль в хозяйственной и культурной жизни России. Кузнецовым принадлежали наиболее крупные керамические предприятия Подмосковья: Конаково, Вербилки, Дулево. Владельцем Дулевского завода был двоюродный брат И.Е. Кузнецова - М.С. Кузнецов. Отец же последнего, Сидор Терентьевич Кузнецов, похоронен здесь, в гжельском крае, недалеко от Речиц, на Коптевском старообрядческом кладбище. Церковь же Георгия Победоносца в Ново-Харитонове была домовой церковью И.Е. Кузнецова - неслучайно заказчик в подклети предполагал разместить фамильный некрополь.
И еще об одном замечательном месте гжельской земли хотелось бы рассказать. Речь пойдет о святом источнике, в просторечии называемым «Кунай-колодец».
Если совершать свой путь до Гжели на электричке и выйти на платформе «55 км» и вернуться немного назад в сторону Москвы, то с левой стороны железнодорожного полотна вы увидите один из многочисленных источников ключевой воды, которыми так богата гжельская земля. На этот источник постоянно приходят за водой жители дачных поселков. Тропинка, начинающаяся у этого источника, уходящая в поле и идущая параллельно речке Карповке (проходящей под железной дорогой), как раз и приведет вас к Кунай-колодцу, к которому можно пройти и со стороны села Гжель от Егорьевского шоссе.
О Кунай-колодце на сегодняшний день известно немного. Мы знаем только, что еще до революции на этом месте существовала купальня. Сюда приходили люди, страдающие разными болезнями, чтобы, искупавшись в источнике, получить исцеление. Но особенно много сюда приходило детей. Ибо воды этого источника имели особую благодатную силу в исцелении детских болезней. И, видимо, дети часто по своей вере и вере родителей получали испрашиваемое у Бога исцеление. После купания в водах источника детей одевали в новые одежды, а старую одежду оставляли у источника. Ее потом сжигали.
И сегодня на Кунай-колодец приходит много людей, не только из гжельской округи, но и даже из Москвы. По традиции на Кунай-колодце совершаются клириками Успенской церкви села Гжель молебны: 1 августа на праздник Изнесения древ Креста Господня, на праздник Успения Богородицы и в др. дни.
Заканчивая наш рассказ о гжельской земле, мы не можем обойти вниманием Гжельский народный промысел, благодаря которому слово «Гжель» известно почти во всем мире. И справедливости ради отметим, что не малая заслуга в том принадлежит Генеральному директору ЗАО «Гжель» Виктору Михайловичу Логинову, трудами и заботами которого этот народный промысел приобрел мировую известность.
Гжель - один из древних традиционных народных керамических центров России, где издавна сложились условия для развития гончарного, майоликового и фарфорового ремесла. Уже в первой половине XIV века Гжель являлась поставщиком гончарной посуды для царева двора.
Во второй половине XVIII века Гжель прославилась своей яркой народной майоликой с ее неповторимыми формами изделий, как кувшинов, кумганов и квасников. В это время складывался национальный характер гжельской керамики, который определил развитие в XIX веке полуфаянса, фаянса и фарфора. Гжельские изделия покоряют особой образностью, их отличает оригинальное конструктивное решение формы, обилие пластического декора. Лучшие традиции прошлого нашли свое отражение в современном искусстве Гжели.
Для подготовки специалистов на промысле создан Гжельский художественно-промышленный колледж.
Произведения гжельских художников пополнили коллекции крупнейших музеев страны: Государственного исторического музея, Государственного Русского музея, Государственного Эрмитажа и многих других музеев.
Подводя итог рассказу о гжельской земле, скажем, что мест, подобных Гжели, в России множество. И каждое из них своим многоцветием культурных богатств и традиций создает необыкновенный, знакомый каждому из нас образ любимой России. И Гжель в этом прекрасном соцветии занимает одно из самых ярчайших мест.
Если вам доведется побывать во Гжели, вы сами сможете убедиться в справедливости всего выше сказанного. ...И без сувенира уж точно не останетесь!
#
История храма святого Георгия в селе Игнатьево:
Историческая справка
Оригинал статьи находился на первом сайте игнатьевской церкви, который, после смены священника в 2002 году, к сожалению, прекратил своё существование.
Первое найденное нами упоминание о деревянной церкви вмч. Георгия (на погосте при деревне Игнатовской на речке Дорке Московского уезда Гжельской дворцовой волости Вохонской десятины) относится к 1587 г. (Скворцов Н.А. «Материалы по Москве и Московской епархии за XVIII век». Выпуск 1, М., 1911, стр.189). В середине XVIII века был построен новый храм, освященный 14 марта 1751 г. Но в 1768 г. произошел пожар и - здание сгорело. В 1773 г. из с. Петропавловского в с. Игнатьево перенесли деревянную церковь и освятили ее. Эта последняя и явилась, судя по всему, тем деревянным храмом, который простоял до 1957 г. Церковь собиралась «без единого гвоздя» из бревен осины, глава была крыта черепицей, и Митрополит Московский Филарет в 1862 г. лично рекомендовал настоятелю «поддерживать эту древность».
В смутное революционное время храм был передан старообрядцам. Но со смертью последнего настоятеля (о. Зиновия) в 1929 г. богослужения прекратились. Храм опустел, и местные власти своевольно заняли его под зернохранилище. По решению председателя колхоза в 1957 г. храм был разобран.
Каменный храм с тремя престолами (во имя Живоначальной Троицы, во имя вмч. Георгия и во имя мч. Параскевы) был построен по благословению Митрополита Филарета на средства прихожан. Закладка храма состоялась 5 мая 1863 г. Возведение храма (по проекту архитектора Финисова) было вверено о. Стефану Лебедеву и церковному старосте Федоту Рушнову. Первым был освящен престол в приделе вмч. Георгия 16 декабря 1868 г., затем престол во имя мч. Параскевы 26 ноября 1871 г., и, наконец, в 1877 г. 10 июля престол во имя Живоначальной Троицы.
Сведения, приведенные выше, почерпнуты из летописного свода, который был составлен по Указу Святейшего Правительствующего Синода от 1868 г. С 1868 г. по 1886 г. краткие записи, заносимые в летопись, представляют собой данные об изменении в причте, о публичных дискуссиях со старообрядцами, об изменениях в убранстве храма. С 1886 г. по 1890 г. летопись содержит много жалоб на материальное оскудение прихода из-за упадка фарфорофаянсового производства. Именно фаянс и фарфор, изготавливаемые на основе замечательных местных глин, издавна доставлял доход и славу гжельской земле. Земле, на которой и доныне стоит Георгиевская на Глинках церковь в селе Игнатьево.
Последняя запись регулярной летописи, которую вели священники Георгиевского прихода, относится к периоду первой мировой войны, а именно 1915 г: «В 1915 году в составе причта произошла перемена. 18 августа псаломщик Сергий Владимиров Никольский был взят на военную службу. В этом же 1915 г. сентября 22 дня вследствие прошения причта и согласно журнального постановления Московского Губернского Правления от 20 апреля 1915 г. за №№ 2894 и 2895 уездным землемером Московской Губернии Иваном Туркевичем были возобновлены межи и межевые знаки Церковной Земли».
История Церкви в советский период изобилует не только трагическими событиями, но, прежде всего примерами стойкости подвижников христианской веры. Скудные сведения, почерпнутые из клировых ведомостей и устного предания, позволяют, к сожалению, лишь кратко описать это судьбоносное время.
Последствием анархии и произвола, воцарившихся в России после октябрьской катастрофы, является самовольный захват приходской земли в 1917 г. местными крестьянами. Предположительно, в это же время (1917 - 1919 гг.) общине верующих становится невозможно содержать два храма, и деревянный храм передают старообрядцам. В каменном храме православные богослужения продолжались, несмотря на бедственное положение и гонения, которые обрушились на священнослужителей и прихожан. В 1926 г. за короткий срок были похищены серебряные ризы с икон мч. Параскевы (весом 4 ф.) и св. Георгия (3,5 ф). В 1935 г. были сняты колокола. По рассказам очевидцев, огромный колокол весом в 285 пудов был сброшен с колокольни и разбился.
В это время производились массовые аресты священнослужителей. Закрывались храмы. Но Георгиевский храм избежал этой участи. Лишь однажды, в 1941 г., храм был закрыт на месяц. Настоятелем в это время был о. Александр Некрасов (настоятель с 1909 по 1957 год). У оставшегося в одиночестве после ареста диакона о. Александра местные власти под угрозой физической расправы требовали ключи от храма. О. Александр был вынужден скрываться, совершая Литургии по ночам. По истечении месяца, когда гонения прекратились, в храме возобновились открытые богослужения.
Выведенный за штат по причине преклонного возраста и по состоянию здоровья о. Александр был заменен, поочередно, сначала о. Борисом, затем о. Михаилом. Оба по ходатайству «двадцатки» были удалены из прихода. Во главе прихода был поставлен о. Анатолий Кургаев (настоятель с 1957 по 1990 год), благодаря которому убранство храма в значительной степени обновилось: храм был подключен к электросети (середина 60-х), установлено паровое, а затем газовое отопление (начало 80-х), перекрыта новым железом крыша и купола. Своим ревностным служением Господу о. Анатолий снискал любовь и уважение прихожан. После его смерти в 1990 году настоятелем храма был назначен о. Валентин (Тимаков), являвшийся настоятелем по ноябрь 2002 года. В настоящее время настоятелем служит иерей Геннадий Иванов.
#
История храма в селе Игнатьево
Материалы со второй версии официального сайта храма в селе Игнатьево
КОРОБОВА А.В., к.ф.н. (Москва)
ИЗ ИСТОРИИ РОССИЙСКИХ ХРАМОВ.
ХРАМ св. ГЕОРГИЯ ПОБЕДОНОСЦА
в СЕЛЕ ИГНАТЬЕВЕ Московской ОБЛАСТИ
ХVI-ХХ века.
История православия в России - это, во многом, история русских храмов, соборов и монастырей. Это - история обычной, каждодневной приходской или монастырской жизни. Сейчас, когда мы вновь обретаем для себя эти страницы истории, анализируя и осмысляя их, особенно важно обратиться к храмовым архивам, попытаться разыскать максимальное количество письменных источников и устных сообщений, касающихся истории каждого существующего храма.
По нашим разысканиям наиболее значимые письменные источники подразделяются на следующие отделы:
храмовая летопись
клировые ведомости
карты-планы церковных владений
проекты храмовых построек
договоры о реставрации храма
храмовые материалы, связанные с органами управления церковью: св. Синод, Духовная консистория, Духовное правление, епархия, благочиние
а) указы
б) распоряжения
в) «дела»
г) грамоты
д) переписка с благочинием и епархией (как священнослужителей - прошения о постройках, о реставрации храма и т.д., так и прихожан - прошения о разрешении на брак, на отпевание и пр.)
прочее
а) протоколы заседаний двадцатки
б) метрические книги и книги регистрации крестин, венчаний, отпеваний
в) финансовые документы (в частности, сведения об обязательных пожертвованиях).
Местонахождение письменных источников - это сами храмы (от алтаря до чердака и подвала), государственные архивы и дореволюционные публикации из архива св. Синода (патриаршие приказы и пр.).
Немаловажное значение имеют и сведения, полученные изустным путем. Причем только малая часть полученной таким образом информации может быть дублирована в письменных источниках (например, данные о священстве, иногда - сообщения о храмовом убранстве). Практически только устная традиция хранит сведения об особенностях празднования престольных праздников и проведения крестных ходов, уважаемых прихожанах и храмовых хорах в разные времена (с этой целью следует опрашивать не только постоянных прихожан пожилого возраста, но и молодое поколение коренных местных жителей, а так же родственников священников, в разные времена служивших при храме). Кроме того, только визуальное наблюдение и опрос могут дать материал для изучения «народного православия».
Попробуем рассказать историю одного из российских храмов, опираясь на все вышеназванные источники.
В писцовых книгах Патриаршего казенного приказа значится: «Церковь Страстотерпца Христова Георгия деревянная, построенная изстари «на погосте у речки Дорки», находилась в 1587 г., Московского уезда, в дворцовой Гжельской волости...
Название храма с близлежащей деревней именовалось по-разному: 1628 г - «в приселе Георгиевском, у речки Дорки»; 1680 - «в деревне Игнатовской, что на речке Дорке, погост, на нем церковь Великомученика Георгия»; 1717 - «село Игнатьеве в дворцовой Гжельской волости, а в селе церковь деревянная Великомученика Георгия»; 1773 - «Глинковский погост... церковь вмч. Георгия»; 1838 - Георгиевской, что в селе Игнатьеве на Глинках, церкви; 1866 - Св. Вмч. Георгия, на Глинках, в селе Игнатьеве; 1868 - «Богородского уезда, Георгиевской, на Глинках, церкви, в селе Игнатьеве»; 1911 - св. Великомученика Георгия Победоносца в селе Игнатьеве на Глинках»; 1933 - «Великомученика Георгия на Глинках, села Игнатьева» или «Георгиевской, села Игнатьева, церкви, что на Глинках»; современное официальное название - «Великомученика и Победоносца Георгия села Игнатьева», современное, употребляемое в обиходе - «Игнатьевский храм».
Мы не знаем, как давно на этом месте появилась церковь, известно только, что к концу XVI века она уже существовала. Причем, если исходить из анализа вышеприведенных топонимов, то изначально (по крайней мере, до начала XVI века) местоположение церкви именовалось по реке Дорке. Ныне же название реки помнят немногие старожилы, ниже по течению она перегорожена дамбой, и вследствие чего непосредственно у церкви постепенно заболачивается и перестает восприниматься как река (у дамбы она именуется БАМом).
Название церкви по деревне, вероятно, вторично, так как долгое время погост и село Игнатьеве воспринималось несколько дистанцированно: вначале погост имел значение поселения, отличного от Игнатьева, а потом - кладбища на Глинках (действительно, и ныне деревня Игнатьеве несколько в стороне, а перед церковью поле, возникшее после глиняных карьеров - отсюда следующее название - на Глинках).
Интересно, что местоположения топонима на Глинках неустойчиво - он относится то к селу, то к церкви. Вероятно, это связано с тем, что церковь (к названию которой более уместно присоединять этот топоним) стала восприниматься в селе, неотделимо от села (ср. современное обиходное название - именующее храм по селу). Ныне название на Глинках не употребляется (хотя, по данным опроса, такое название местным жителям понятно и объясняется ими как «на глине, тут же глинистая местность»).
Из «древнейшей» истории храма нам известно, что уже в 1652 году в ответ на челобитную священника Георгиевского храма отца Стефана с прихожанами была «запечатана благословенная грамота на три престола» (трехпрестольный храм был воздвигнут еще не скоро; благословенная грамота святителя Филарета, хранящаяся в храмовом архиве, датирована 1862 годом, а освящение последнего из трех алтарей каменного храма относится к 1877). Но «в 1768 году ... после окончания обедни Георгиевская церковь часа через два неизвестно отчего загорелась и сгорела со всею церковною утварью и антиминсом. Виновными в небрежном наблюдении за тушением огня оказались дьячки Дмитрий Семенов и Алексей Димитриев». Затем, в 1773 году, на это место была перенесена деревянная церковь из Петропавловского Погоста, которая простояла до 1957 года.
Деревянный храм был собран без гвоздей из бревен осины, глава была крыта черепицей, и Митрополит Московский Филарет в 1862 г. лично рекомендовал настоятелю «поддерживать эту древность». Но и с постройкой каменной церкви службы велись в обоих храмах. После революции, чтобы сохранить деревянную церковь, настоятель передает ее старообрядцам (по другим свидетельствам - единоверцам), но уже в 1929 году, со смертью последнего настоятеля богослужения прекращаются, и местные власти занимают церковь под зернохранилище. По решению председателя колхоза в 1957 г. храм разбирают.
Но вернемся к более ранним временам. В конце XIX века в ряде епархий было принято решение о ведении приходских летописей. В распоряжении по Московской епархии говорится, что «означенные приходские летописи, с течением времени, могут послужить материалом для истории Церкви и отечества»1.
Летопись Георгиевского храма начинает в 1868 году священник Стефан Лебедев 1: «/.../Из отрадных воспоминаний о первых годах служения во священстве, именно при этом деревянном храме, у пишущего сии строки является грустная необходимость занести на страницы оной летописи, следующее, как одно из главных, отрадное воспоминание. Именно: несмотря на трескучие морозы и при значительном расстоянии селений от Храма (как напр., 3й версты), деревянный Храм всегда был полон народа во время Богослужений, Утрени и Литургии. И собирались благочестивые усердники ко храму, помещаясь в церковной сторожке, в два и три часа утра, даже в час о полночи, долго - заранее до удара в колокол к утреннему Богослужению. Кто сидя, кто стоя, все без утомления внимали в это время читаемому одним из знатоков (а их тогда было много) из церковной Чети-минеи или Пролога. И чтение на минуты прерывалось и заменялось благочестивыми рассуждениями о прочитанном и применялось ко своему житью-бытью, разумеется, с укорением себя: «что мы теперь живем далеко не так, как вот пишется в этой четий или прологе», и при этом было особенное указание на того Святого или Святых, о коих читали. Точно так же проводилось время между утреней и Литургией, куда хаживал на это время, пишущий сие, и разделял духовно-нравственные собеседования с прихожанами, ибо до дому не всегда было удобно идти, по случаю метелицы или сугробов снега, да и не близко. Да... отрадно.
Потом оба Клироса были полны любителей пения, от мала до велика, и пение было всегда безыскусственное, простое, хотя и не всегда довольно стройное, но это оттого, что уж очень много собиралось на Клиросах любителей петь, и дьячку не было возможности всех согласить в тоне и голосе. И дьячек, должно сказать, занимал первое место, его никто «как бы» не смел заступить и он был, большею частью, только распорядителем или приказчиком: кого посылать звонить к «шестопсалмию», кому читать шестопсалмие, кому кафизмы, кому с книгой с клироса на клирос, во время пения стихир «на Господи воззвах» и на стиховне, и кому читать каноны. Зачинал петь всегда дьячек, все его слушали и, видимо, уважали. Так было и на левом клиросе по отношению к Пономарю: то же все слушали его, и без его распоряжения на клиросе ничего не делалось. Головщиком в пении тоже был пономарь. Но, надобно сказать, что и знатоки были своего дела, как дьячек, так и пономарь. Такое устройство порядка на клиросах тоже очень отрадно по воспоминаниям.
1. Распоряжение Московского Епархиального Начальства за № 293 от 20-го Сент. 1868 года. Цитировано по летописи храма св. Вмч. и Победоносца Георгия в с. Игнатьеве, хранящейся в приходской библиотеке.
Далее народ собирался в Храме к самому началу службы, и как ни продолжительна была служба, и как ни холодно было, но все выстаивали до конца службы. Не отрадно ли ж сие?!
А вот теперь, и теплый храм, и оный отпирается задолго до удара в колокол в чаянии усердных богомольцев, чтобы не сидеть им на паперти - на холоду (им же есть то же вышесказанное удобство - церковная сторожка), но... увы! и в сторожке нет никого, и после звона "во вся" придешь в храм и здесь встречаешь усердников всего только: четыре - пять - шесть человек! Уже потом (кто к шестопсалмию, кто к Евангелию, кто к концу утрени), наполняется Храм Божий молящимися. Грустно.
На клиросах - нет никого кроме одного псаломщика только, разве к литургии соберутся любители пения, и то далеко-далеко не то, что в деревянном храме при морозах трескучих. Не грустно ли сие?! Ныне, - на правом клиросе особый хор певчих (под управлением регента) коим от некоторых прихожан дается вознаграждение, и то к утрени не являются, хотя бы и не задаром, а только к литургии, да ж не всегда как должно. Вот какая грустная перемена!
А охотников-усердников почитать в храме, позвонить за дьячка - совсем нет; еще чтец, и чтец знаменитый и знаток церковного устава, остался от тех времен единственный, именно крестьянин деревни Новохаритоновой - прихожанин Василий Максимович Ермаков, имеющий от роду более 60 лет, а редко-редко когда пропустит Церковную Праздничную или Воскресную службу. Церковную ноту знает отлично, но петь один только с трудом может.
От каких причин, произошла такая перемена, объяснить трудно». Записи последующих лет не столь поэтичны. В 1886 году появляются указания на то, что «в прихожанах, в материальном положении, ощущается недостаточность, и много домохозяев отлучаются от своего места жительства на заработки в разные города и местности, оставив свои дома заколоченными; ибо до 5™ заводов фарфорофаянсовых закрылись и некоторые совершенно уничтожились. Местное духовенство, по сокращению фабрик или заводов и, так как вследствие сего, более 300Т душ убыло из прихода в др. местности на заработки, терпит из сего 1886 года большую нужду в материальном положении. К этому же нужно присовокупить, что не мало перемерло хороших домохозяев, оставив сирот-малюток, и от этих домов, разумеется, дохода причту нет. /.../
Орфография (кроме окончаний прилагательных) и пунктуация оригинала.
«1887-й год. Приход, в материальном положении по вышеизложенных обстоятельствам не улучшился. Доходы причта весьма сокращаются. Стали являться случаи, что приходилось крестить, хоронить и венчать без всякого вознаграждения. Во время хождения по приходу в храмовые праздники, со святыней во многих домах не дают никакого вознаграждения, а во многих весьма скудное.
1889 /.../ Фабрики сокращаются ежегодно».
В летописи отмечается, что в 1906 году у одного из священников храма был подожжен сенной сарай, и крестьянин, совершивший это, «сделался жертвой мирского самосуда, убившего его до смерти».
Записи ведутся регулярно до 1915 года. Затем пропуск (стоят лишь цифры, обозначающие года). И последняя запись: «1926 г. В ночь на 18-е Августа н/с чрез пропиленную железную решетку окна, рядом с дверью Колокольни с северной стороны, проникли внутрь и произвели покражу серебряной ризы с Иконы Муч. Параскевы (весом 21 ф. размер 22 х 17)1».
Но смутное время началось много раньше. Обратимся к документам. Из протокола Чрезвычайного Приходского Собрания от 13 августа 1917г.:
«1. Захват церковной земли крестьянами с. Игнатьева, Богород. у. признать явлением ненормальным и не заслужившим поощрения постольку, поскольку вся церковная земля является достоянием всех трудящихся граждан прихода и отнюдь ни одних крестьян села Игнатьева;
2. Признать отбрание документов у арендаторов церковной земли явлением незаконным и насильственным;
3. Бесконтрольный сбор денег с церковного базара в десятую пятницу, что после Пасхи, признать поступком не только незаконным, но и святотатственным, ибо часть собранных денег должна принадлежать церкви.
4. Если крестьяне села Игнатьева впредь допустят самовольный захват общеприходской собственности церковной земли, - мы, граждане всего прихода, непосредственно заявляем протест и принимаем надлежащие меры к предотвращению незаконных явлений».
1. Эта икона (без ризы) сохранилась и до настоящего времени.
2. Архив храма.
3. Один из источников дохода храма и его причта - сдача в аренду земли, принадлежащей церкви.
Престольный праздник мч. Параскевы Пятницы.
Судя по слогу первого пункта, изначально одной из тем обсуждения Чрезвычайного собрания была этическая и юридическая оценка правомерности поступка крестьян села Игнатьева. Аргумент, запрещающий захват земли, никак не связан с понятием церковной собственности, но развивает понятие общего достояния, что вполне закономерно для того «послефевральского» времени.
О тревогах революционных лет можно судить и по «бытовой» переписке с благочинным. Письмо настоятеля Георгиевского храма от 31.12.17: «Причт Георгиевской, с. Игнатьеве, церкви, будучи извещен Вами /.../о постановлении местного Благоч. Съезда 27.10 сего года об оштрафовании не явившихся на Съезд Священно-церковнослужителей в установленной норме /.../, постановил ознакомить Вас и следующий очередной Благочиннический Съезд с теми уважительными причинами, которые являются причинами неявки означенного причта на Съезд 27 окт. сего года.
Принимая во внимание дальнее расстояние прихода с. Игнатьеве от места собрания (Гуслицкий монастырь 2), куда, в настоящий момент, вследствие дороговизны жизни, возможен лишь единственный способ передвижения, - по железной дороге, которая, кстати сказать, работает вследствие условий времени, весьма ненормально: поезда до 1\2 суток приходят с опозданием, перегружены пассажирами даже на площадках, причт не мог ручаться за то, что он 27.10 явится обратно на место служение к 4 ч. вечера - ко всенощной, так как 28.10 -престольный праздник в честь Св. М. Параскевы, торжественно чтимый приходом. Кроме того, причт церкви с. Игнатьеве, со своей стороны, считает постановление Съезда 27.10 - мерой слишком суровой, не соответственной ни условиям времени, ни тяжелому переживаемому материальному оскуднению духовенства; в особенности эта мера жестока по отношению к причтам, далеко живущим от места Благоч. Собраний /.../».
Хотелось бы заметить, что Благочиннический съезд происходил через два дня после даты, именуемой днем октябрьской революции. Тон письма, вопросы, в нем поднимаемые, позволяют сделать вывод о том, что происходившее в России в 1917 году даже в 6^ километрах от Москвы, не воспринималось фатально, как смена жизненных устоев, всей ориентации жизни (заметим, что письмо отправлено не в октябре, а спустя три месяца - 31 декабря). Духовенство храма3 подчеркивает, сколь важно всенощное бдение под престольный праздник в это тяжелое время.
1. Архив храма.
2. Около 30 километров.
3. История священнического служения при храме закономерна. До революции «по штату» храму положено было два священника и два дьякона (по материалам летописи известно, что... в 20е-40е годы происходила смута и в обычной, «текущей» гражданской жизни.
Где регистрировать браки, если церкви уже закрыты, а сельсоветов еще нет или они очень далеко? Из опыта фольклорных экспедиций нам известно, что в подобных случаях люди «играли свадьбу», и тогда в глазах «мира», деревни они считались мужем и женой, относились так к друг другу без венчания или гражданской регистрации (но естественно, продолжали жить под разными фамилиями).
Документы архива Георгиевского храма предоставляют нам материал и обратной ситуации: действия человека, желающего расторгнуть свой семейный союз.
ПОКОРНЕЙШЕЕ ПРОШЕНИЕ
Владыко Святый! Повенчавшись в начале 1923 г. на гражданке Анне Николаевне Комондиной, я надеялся найти счастливый семейный покой. Между тем она, Комондина, по истечении двух месяцев, успела найти себе лучшее, видимо, семейное счастие, а потому оставила меня без всякого предлога, не имея уважительных причин как со стороны физической, так и нравственной сторон. Оставаясь обиженным, я принужден был обратиться в Гражданский Суд, в котором, на основании, пред'являем при сем, подтверждения о разводе за № 13 от 17/ XI 1923 года, я получил официальный развод. Теперь же, оставаясь истинным христианином, я обращаюсь к Вам, Владыко, с просьбой разрешить мне вступить во второй законный брак с девицей Анной Дмитриевной Межуевой, чтобы предотвратить наше гражданское, могущее быть, сочетание. Феодор Федяшин».
Подателю этого прошения было «беспрепятственно благословлено» архиереем вступить во второй брак. Этим прошением заканчивается череда писем о досрочных венчаниях или повторных браках, датированных XIX- началом XX вв., хранящихся в храмовом архиве.
Безусловно, предпринимались попытки закрыть храм. В 1935 г. с колокольни были сброшены колокола. Но во времена наиболее тяжких запретов о. Александр Некрасов (настоятель храма с 1909 по 1957 год), совершая Литургии по ночам, отказывался выдать ключи от храма. Перед Великой Отечественной войной о. Александр скрывался, и церковь была закрыта на несколько месяцев. Но Божиим Промыслом гонения прекратились, и в храме возобновились открытые богослужения, которые не прекращаются и до настоящего времени.
Среди самых ярких приходских традиций - проведение крестного хода на Антипасху. Неделя Антипасхи называется в этой местности «поставным» воскресением от «поставлять», «ставить» иконы обратно в храм: «Ставить иконы. Ставить икону надо, вот, в храм нести и иные годы служило одновременно и три священника). В 1939 году в клировых ведомостях последний раз отмечается служение двух священников (диаконы «исчезают» много раньше) - церковь уже не имеет доходов содержать более одного члена клира.
1. Храмовый архив, письмо N120 от 4 февраля 1924 г.
ставить на место - вот и название «поставное воскресенье». А так же не понесешь?! Вот, шли и пели». 1.
Из летописи известно, что в середине прошлого века в Георгиевском храме существовал обычай 2 во время Великого Поста раздавать церковные иконы и запрестольные кресты по деревням для укрепления сил верующих. А после светлой седмицы, в Неделю о Фоме на вечернюю службу в храм шел Крестный ход, который начинался с самой дальней деревни прихода. Участники Крестного хода во время движения делились на пять-шесть «партий» и попеременно пели - «Христос Воскресе». Крестный ход делал двенадцать остановок, на каждой из них звучали стихиры Пасхи (в начале и конце деревень, у часовни, у самого храма). Крестный ход с храмовыми святынями происходил со вторым священником, а настоятель храма встречал молящихся на паперти храма. Затем Крестный ход проходил в храм, где по традиции служилась пасхальная вечерня3 (с открытыми Царскими вратами, пасхальным началом, чтением Евангелия и пр.), которая завершалась «малым» Крестным ходом вокруг храма.
В годы советской власти массовые Крестные ходы запрещались. Но известно, что и будучи запрещенным шествие к храму в поставное воскресение окончательно не прерывалось: «До 61 года мы все ходили. А потом стали запрещать. /.../ А у нее свой крест был, и она его носила. /.../Бывало, она крест возьмет и идет и поет сама, одна...До 65 года ходила. Потом вдруг стало проще. И все тут пошли. Меткомелинские женщины пошли... »
Массовый крестный ход в Неделю Антипасхи был возрожден 3 мая 1992 года. Конечно, по сравнению с древней традицией, в проведении его есть изменения. Так, иконы не покидают храм во время Великого Поста, сокращено до восьми количество остановок, а во время движения поется еще и Канон Пасхи. Но также как и много лет назад молящихся встречает у церкви настоятель храма с крестом и трисвечником. Крестный ход собирает несколько сотен человек, большая часть которых не проходит весь большой путь целиком, но ждет ход у входа в храм.
Среди древних традиций - шествие с Иерусалимской иконой Божией Матери. Эта чудотворная икона передавалась из прихода в приход после Светлого Воскресения. Празднование иконы в Георгиевском приходе происходило на следующий день после
Запись сделана от Кошелевой Александры Федоровны, 1928, д. Меткомелино Раменского района Московской области (архив храма)
2. Время появления обычая не установлено.
По уставу Пасхальная вечерня служится не может, так как чин служб Светлой седмицы заканчивается после перед всенощным бдением под воскресенье.
4. См. подробнее - Сказание о высокочтимой иконе Богоматери "Иерусалимской" написанное протоиереем г. Бронниц О. В. Толгским. М., 1915.
Вознесения Господня и длилось неделю: «У меня тетя Шура, ей 93 года. Она все рассказала. Она очень все помнит, про Иерусалимскую вот эту. Она родилась в 1906 году. И вот она говорит: «Иерусалимскую носили. Ее по деревням носили. Нам передавало Бахтеево (у нас четверг). Ее встречали. И уже все готовились, каждый дом. Пекли лепешки. У кого из какой муки. Перед домом стол ставили. Если не мог ее каждый дом встретить, там два дома объединялись. Все собираются, все одеваются — мать велит всем одеваться как следует.
Батюшка (отец Вячеслав тогда был, это еще до революции) носил Чашу 1 и эту икону, ту, что из Малахова 2 передавалась. И у каждого дома начиналась служба. У каждого дома молились. /.../ Вечером сюда вот, в конец /деревни/ приходили меткомелинские /жители соседней деревни/ и начиналось пение. И эту икону передавали вечером в Меткомелино. А ночью она стояла в крайнем доме (не важно, какой дом - бедный, богатый). Службы в этот день не было, только в деревне. А уж в последний день ее несли в храм, там служили и передавали Карповским, вечером. В 32, 33 году это все прекратилось (ее же изъяли). И с этих пор в храме только служили Литургию, а вместо лепешек черный хлеб стали резать». Действительно, в современной практике нет обходов деревень 4, как не передается и сама чудотворная икона.
От старой традиции сохранилось воспоминание «праздновать деревней», которое заключается в предварительном сборе пожертвований «на икону», Литургии и молебне в храме (с возглашением многолетья жителям деревни), крестном ходе вокруг храма и угощением всех прихожан кусочками черного хлеба с солью. К сожалению, жители празднующей деревни в очень небольшом количестве посещают храм в этот день.
Изначальный смысл обычая, безусловно, имел и охранительное значение, связанное с круговым шествием вокруг своей деревни.
В приходе существовал еще один обычай кругового шествия, не сохранившийся до настоящего времени: «У нас четверг на Пасху. Так в пятницу, утром рано, вся наша деревня, все собираются, и все выходят к околице, и все ходят кругом. Все поют Пасху. Всю, все пасхальные стихи. Еще во время войны было. И после войны было, долго еще было, этот обычай был. Ходили в пятницу утром как провожали /Пасху/. А в среду - бахтеевские /т.е. предыдущая деревня/. А на следующий день Меткомелино выходило также вокруг своей деревни. Это было грех не пройти вокруг своей деревни. Вот сейчас мне тоже сказала Надя.
Т.е. чашу со святой водой.
Постоянным местом для чудотворной иконы были вначале Бронницы, а потом - с. Малахово Раменского района. Ныне там находится чтимый список с иконы. Запись сделана от Дунашевой Зои Федоровны, 1935 г.р., д. Меткомелино (архив храма).
4. Точнее, последние три года жители деревни Коломино приглашают к себе священника и клирошан храма, чтобы пройти с ними крестным ходом по деревне. Но это исключительный случай.
«Что-то мы не ходим вокруг своей деревни. Нужно нам встать в 4 часа, хоть вокруг своей деревни пройти. На тот год собираемся, не знаю, соберемся... Без священника ходили, только сами»1. Крестный ход с Иерусалимской иконой Божией Матери имел и «деревенскую» и церковную, храмовую практику. Поэтому, в отличие от вышеприведенного обычая, он сохранился, хотя и в измененном виде.
Праздники, на которые также ныне приняты крестные ходы в приходе Георгиевского храма, - это престолы, т.е. праздник Пресвятой Троицы, в честь которой освящен главный алтарь 2, дни памяти Георгия Победоносца и Параскевы Пятницы, Пасха и дни светлой седмицы. Кроме того, старожилы еще помнят крестные ходы «на Иордань» в праздник Крещения Господня («пока не нарушили колодчик»), «на Ляду 3» - на явленный источник в лес в праздники Тихвинской иконы Божией Матери и в день Преполовения Пятидесятницы 4.
История православия в России - это преемственность традиций. Изучение истории российских храмов приближает нас к еще более полному раскрытию этой темы.
Запись сделана от Кошелевой Александры Федоровны, 1928, д. Меткомелино (архив храма).
В Грамоте свт. Филарета дано благословение на постройку Троицкого храма, поэтому главный алтарь освящен в честь этого праздника. Несмотря на то, что алтарь, освященный в честь св. Георгия - боковой (для соблюдения иерархии значимости церковных праздников), именование храма в традиции и документах осталось прежним - в честь вмч. и Победоносца Георгия.
3. Ляда - пустошь, заросль, покинутая и заросшая лесом земля, запущенные заросли; чищоба, починок, посека, кулига, валки, пожог, лесной перелог; лесок по болоту, березнячек, с хвойным посадом; низкая, мокрая и плохая почва; мочижина с мелким леском; Ляга, болото с яминами, лыва, постоянная лужа, полой (В.И. Даль. Указ. соч. Т. 2. С.286).
Точнее хождение «на Ляду» крестным ходом из храма сохранилось и поныне, но происходит оно с небольшим количеством народа только в дни преполовения Пятидесятницы и не ежегодно (только в те годы, когда Пасха поздняя и нет уже нет разлива вод).
1) Автор выражает благодарность всем, помогавшим в обработке храмовых материалов и, в особенности, библиотекарю библиотеки храма св. Георгия Победоносца - А.С. Калининой.
2) Клировые ведомости - это ежегодные опросные листы, представляемые настоятелем храма в епархию. До революции (возможно, в некоторых местностях и до более позднего времени) представляли собой типографские листы (Московская Синодальная типография) с графами-шаблонами, подразделенными на три отдела: «ведомость о церкви»; «послужные списки священно-церкрвно-служителей с их семействами и церковных старост и сведения о вдовах и сиротах, подведомственных церкви»; «ведомость о приходе». Затем клировые ведомости писались от руки по тому же шаблону, но были уже менее объемны, практически не содержали граф, хотя и сохраняли три выше названных отдела (второй отдел стал называться «ведомость о причте). Последние клировые ведомости, найденные нами относятся к 1945 году.
#
О храме в селе Карпово: Материалы с сайта
Данные материалы любезно предоставлены создателем сайта, посвященного церкви в селе Карпово.
Здание каменной церкви было построено с 1864-1870 гг. (там, где раньше была ветхая деревянная) на средства заводчика Глазкова из деревни Минино, о чем сказано в предании - «У одной семейной четы не было детей, и как-то во сне приходит к кормильцу Богородица и говорит: «Заложи каменную церковь и начни ее строительство, и появится у тебя первенец». Так он и сделал. И пока строился храм, жена родила ему четырех ребятишек».
Храм кирпичный с отделкой белокаменными деталями. Главный объем - четырехстопный четверик с высокой полукруглой апсидой. С запада примыкает трехъярусная колокольня с луковичной главой. Церковь отличается монументальностью и скромным решением декора.
Фасады пятиглавого четверика членятся рядом спаренных пилястр, арочными входными и оконными проемами, по верху объема происходит пояс антаблемента с профильным карнизом, разорванный двумя - северным и южным фронтонами.
Яруса колокольни имеют арочные сквозные и глухие проемы, ряд ложных закомар. Здание церкви просматривается издали, и является доминантой села Карпово.
До 1940 года храм был действующим, затем был закрыт и на его территории размещен склад аммиачной селитры, которая привела к разрушению внутреннего убранства, позже стали разрушаться и стены снаружи.
В 1990 году храм снова передан общине верующих. С 1991 года ведется реставрация. Восстановление ведется на пожертвования местных жителей, но из-за недостатка средств реставрация идет очень медленно, и за прошедшие 8 лет было сделано намного меньше задуманного. Несмотря на это, церковь действует, ведется служба, происходит таинство крещения и венчания.
О селе Карпово
Село Карпово имеет древнюю историю. В XIV веке на службу в Москву выезжают князья Фоминские, представители одной из младших ветвей смоленского княжеского дома. На службе у московских князей особо выдающихся постов они не заняли, а их потомки, к тому же, утеряли свой княжеский титул.
Вскоре разразилась феодальная война XV века, тянувшаяся не один год, и поэтому один их потомков князей Фоминских - Федор Коробьин с сыновьями Семеном Бокеем и Карпом решили отъехать в Тверь. Карп Федорович, ставший родоначальником фамилии Карповых, основал село Карпово в 1440 году. Но в связи с его отъездом из Москвы оно отбирается у него и, несмотря на то, что сыновья его возвратились в последней четверти XV века на московскую службу, не отдается им обратно.
В документах начал XVII века село именуется как «Карповское, Большовское тож». Второе название село, возможно, получило от фамилии Большовых, которые некоторое время владели им. По описанию 1646 года в селе Карпово строится деревянная церковь Покрова Пресвятой Богородицы. К тому времени в селе насчитывается 8 крестьянских дворов. В 1719 году в селе насчитывается 62 двора. По сведениям 1852 года село находится в удельном ведомстве и здесь располагается Карповский уездный приказ. В селе имеется церковь и 90 дворов. В престольный праздник Покрова ежегодно 1 октября устраивалась Покровская ярмарка. В 1864 году на средства заводчика Глазкова из деревни Минино начинается строительство каменного храма
О Глазкове
Заводчик Глазков конец своей жизни прожил в Германии, где и скончался в начале XX столетия. По его завещанию его тело было привезено на родину в село Карпово и захоронено на территории храма. На могиле была установлена большая черная гранитная плита, которая впоследствии была украдена. Сейчас место захоронения взято под защиту церкви. Погребение огорожено.
#
|
